Kryonika a náboženstvo

Ľudia často pýtajú, či je kryonika kompatibilná s náboženstvom.

Otázka znie jednoducho, pretože slovo „náboženstvo“ robí príliš veľa práce.

Katolícky veriaci, sunnitský moslim, reformovaný žid, hinduista a budhista sa môžu rozchádzať v názoroch na dušu, vzkriesenie, znovuzrodenie, pochovávanie, telesnú integritu a význam smrti. Dvaja ľudia v rámci tej istej tradície môžu dospieť k odlišným záverom.

Nie je možné poskytnúť poctivú jednoznačnú odpoveď, ktorá by pokrývala všetkých.

Z našich skúseností môžeme povedať, že kryonika a náboženstvo nie sú navzájom vylučujúce.

Ľudia s katolíckym, hinduistickým, židovským a moslimským pozadím už boli kryokonzervovaní vo Švajčiarsku. Neidentifikujeme jednotlivých pacientov ani nepodporujeme ich presvedčenia. Ich prítomnosť jednoducho ukazuje, že ľudia rôznych vierovyznaní môžu preskúmať rovnaký postup a rozhodnúť, že zapadá do ich svetonázoru.

To však neznamená, že by každá náboženská autorita schvaľovala kryoniku. Znamená to, že z označenia samotného nie je možné predpokladať žiadny rozpor.

Začnite s reálnym postupom

V Tomorrow.bio začíname presným popisom postupu. Kryokonzervácia sa začína až po vyhlásení právnej smrti. Nie je to suspendovaná animácia pre žijúceho pacienta a žiadna organizácia dnes nedokáže oživiť kryokonzervovanú osobu.

Postup sa snaží ochladiť pacienta, podporiť obeh krvi tam, kde to okolnosti umožňujú, zaviesť kryoprotektívny roztok a uchovať mozog pri kryogénnej teplote.

Fyzická nádej spočíva v tom, že dostatočná štruktúra spojená s pamäťou, osobnosťou a identitou prežije pre budúce opravy. Toto je neisté. Tomorrow.bio’sinformovaný súhlas uvádza, že reanimácia sa nikdy nemusí stať možnou.

Tento popis neurobá žiadne vedecké tvrdenie o duši, posmrtnom živote, božom súde alebo znovuzrodení.

Nezabráni ani tomu, aby tieto otázky boli irelevantné.

Náboženstvo sa môže hlboko zaujímať o to, čo sa stane s telom po právnej smrti. Môže vyžadovať pochovávanie, rituálne umývanie, špecifické modlitby, minimálne fyzické zásahy alebo prítomnosť náboženskej komunity. Pred núdzovou situáciou musíme pochopiť tieto požiadavky.

Takže „kryonika je len medicína“ nestačí. Postup predlžuje medicínske úmysly za bod, v ktorom zákon a mnohé tradície klasifikujú osobu ako mŕtvu.

Práve toto rozhranie je miestom, kde sa začína náboženská otázka.

Právna smrť a náboženská smrť môžu byť tiež posúdené odlišne. Právna jurisdikcia potrebuje operatívne pravidlo pre to, kedy končí medicínska autorita a začína sa posmrtná autorita. Náboženská tradícia môže používať neurologické, obehové alebo iné kritériá a jej morálna analýza nemusí automaticky nasledovať právny certifikát.

To má význam, pretože prvý postup kryokonzervácie je časovo citlivý. Počas plánovania musíme identifikovať akékoľvek presvedčenie alebo rituál, ktorý by mohol oneskoriť prístup k pacientovi alebo kolidovať s perfúziou a dlhodobým uchovávaním.

Tento rozhovor patrí pred stav núdze, nie vedľa pacienta.

Rôzne tradície si kladú rôzne otázky

Kresťanstvo poskytuje užitočný príklad, pretože aj známa tradícia neprodukuje jednu automatickú odpoveď.

Niektorí kresťania nevidia žiadny konflikt medzi vierou a technologickými pokusmi o zachovanie života. Medicína už dnes zasahuje do procesov, ktoré sa kedysi považovali za definitívne. Ľudské konanie nemusí súťažiť s Božskou mocou.

Iní kladú väčší dôraz na pohreb, vzkriesenie tela, správcovstvo alebo nebezpečenstvo, že sa špekulatívna technológia stane náhradou za náboženskú nádej.

KresťanskýKatechizmus vyžaduje rešpekt k zosnulým telám, umožňuje pitvu z právnych alebo vedeckých účelov a povoluje kremáciu, ak nepopiera vzkriesenie tela.

Tieto princípy sú dôležité, ale nie sú oficiálnym katolíckym stanoviskom k modernej kryonike. Kňaz alebo teológ musí ešte stále z nich vyvodzovať postup zahŕňajúci chirurgický zákrok, perfúziu a neobmedzené uskladnenie.

Židovské a moslimské komunity môžu klásť veľký dôraz na rýchly pohreb a starostlivé zaobchádzanie s telom. Kryoprezervácia môže byť v priamom konflikte s týmito povinnosťami, pretože jej cieľom je pokračujúce uskladnenie namiesto pohrebu.

Avšak ani judaizmus, ani islam nie sú jednotným administrativnym hlasom. Prax a autorita sa líšia medzi hnutiami, školami, komunitami a krajinami.

Tá istá opatrnosť platí aj inde. Buddhisti sa môžu zamerať na prichytavosť, pomíjivosť alebo kontinuitu vedomia. Hinduisti môžu zvažovať dušu, znovuzrodenie, kremáciu a povinnosti voči telu.

Toto sú východiská pre rozhovor, nie rozsudky o miliónoch ľudí.

Tomorrow.bio nepovažuje náboženskú nálepku za návod na použitie. Vedomie, že niekto je kresťan, moslim, žid, hinduista alebo buddhista, nám nehovorí, čo si osobne myslia alebo ktoré praktiky ich rodina považuje za nevyhnutné.

Je tu ešte jedna odlíšiteľnosť, ktorú stojí za to si udržať jasnú: osobné presvedčenie a inštitucionálne povolenie nie sú to isté.

Človek môže cítiť, že kryonika zapadá do ich teológie, zatiaľ čo ich cirkev, kňaz alebo rodina to odmietajú. Niekto iný môže nedostatočne formálne namietať, ale stále cítiť, že takéto opatrenie je v rozpore s tým, ako chápu smrť.

Nikto nemôže úplne delegovať konečný hodnotový súd. Náboženská autorita môže byť rozhodujúca v rámci tradície, ale jednotlivec si stále musí uvedomiť, na čo súhlasí.

Ako pracujeme s náboženskými obavami

Keď člen vyjadrí náboženský záujem, naša úloha je praktická.

Vysvetľujeme skutočný sled udalostí, vrátane toho, čo sa stane po právnej smrti, prečo je rýchla stabilizácia dôležitá, čo obnáša perfúzia a prečo zostáva pacient dlhodobo v kryogénnom uchovávaní.

Po právnej smrti, či je možné dočasne podporiť obeh? Je možné získať cievny prístup a chirurgickú perfúziu? Môže byť telo uložené v neobmedzenej kryogénnej zberni namiesto toho, aby bolo pochované alebo zhorené?

Je možné vykonať pohrebačné modlitby, rodinné obyčaje a smútok bez očakávaného uloženia tela?

Následne prichádza otázka identity.

Ak by v budúcnosti osoba obnovila spomienky a charakter zakódovaný v tomto mozgu, považuje vaša teológia túto osobu za vás? Vráti sa duša, zostane niekde inde alebo sa otázka stane bezvýznamnou?

V tomto scenári nemusí existovať ustálená doktrína. Povedať „moja tradícia sa ešte nerozhodla“ je čestnejšie ako nútiť starodávne učenie poskytnúť modernú technickú odpoveď, ktorú nikdy neriešilo.

Môžeme sa priamo baviť s členom, rodinou a náboženským poradcom, ak si to člen praje. Môžeme vysvetliť postup, ale nerozhodujeme o teológii namiesto nich.

Niektoré praktiky môžu koexistovať s kryoprezerváciou. Modlitby, náboženský poradca, prítomnosť rodiny pred zákrokom a neskoršia spomienková bohoslužba môžu byť podľa prípadu možné.

Iné praktiky vytvárajú priamy konflikt. Pacient nemôže byť súčasne udržiavaný v dlhodobej kryogénnej zberni a pochovaný alebo zhorený. Rituálne umývanie, zobrazenie tela a prísne pohrebačné lehoty môžu tiež kolidovať s časovo citlivou stabilizáciou alebo chirurgickou perfúziou.

Tieto hranice by sme mali uviesť jasne namiesto toho, aby sme naznačovali, že každá tradícia môže byť bez zmien akceptovaná.

Peniaze môžu byť tiež súčasťou náboženského posúdenia. Človek sa môže pýtať, či financovanie neistej šance na zotavenie je zodpovedné, keď by sa rovnaké zdroje mohli využiť na podporu rodiny, charitu alebo iné povinnosti.

To nie je vedecká námietka. Ide o otázku správcovstva a zaslúži si byť zodpovedaná v týchto termínoch.

Pomáha oddeliť neshody o dôkazoch od neshôd o hodnotách. Fyzický problém identity sa skúma vpamäť, identita a mozog. Morálne otázky sú spracované vje kryonika etická?

Vaša rodina môže stále nesúhlasiť

Súkromný náboženský záver nezostáva súkromným, keď nastane smrť.

Rodinní príslušníci môžu očakávať pochovanie, kremáciu alebo známu pohrebačnú slávnosť. Zistiť o kryonike počas smútku môže pôsobiť ako strata nielen osoby, ale aj rituálov, ktoré pomáhajú pochopiť túto stratu.

Niektoré rituály sa môžu uskutočniť aj bez tela. Iné nie. Pamätná bohoslužba, modlitby a spoločné trúchlenie sa dajú prispôsobiť, kým umývanie, zobrazenie, pochovávanie alebo kremácia môžu byť centrálne namiesto voliteľné.

Keď majú pohrebné praktiky význam pre člena alebo rodinu, pýtame sa, ktoré prvky sú nevyhnutné. Následne im môžeme vysvetliť, ktoré z nich sa dajú skĺbiť s procedúrou a ktoré nie. Slovo „pohreb“ môže skrývať veľmi odlišné potreby.

Dospelý človek si môže aj naďalej rozhodnúť, že by jeho informované prianie malo byť rozhodujúce.

Autonómia nevyžaduje predstieranie, že voľba neovplyvňuje nikoho iného.

Odporúčame členom, aby sa o tom porozprávali včas. Rodina by mala vedieť, že kryoprezervácia začína po právoplatnom úmrtí, že zotavenie nie je sľúbené a že dohoda mení to, čo sa s telom môže stať.

Ak je pre rodinu dôležitý náboženský poradca, odporúčame ho zapojiť, kým je ešte čas na skutočný rozhovor.

Tomorrow.bio môže vysvetliť načasovanie, operáciu, prepravu, uskladnenie a neistotu. Poradca môže objasniť doktrínu a prax. Člen rozhoduje, ako tieto skutočnosti do seba zapadajú.

Následne správne zaznamenajte rozhodnutie. Praktické dokumenty sú uvedené vdôležitých dokumentoch, ktoré si treba uchovať, ale papierová práca nemôže vytvoriť súhlas tam, kde sa názory naozaj rozchádzajú.

Niekedy bude odpoveď áno. Niekedy nie. Niekedy zostane nepohodlná.

Naša skúsenosť ukazuje, že náboženská víra a kryonika sa môžu navzájom dopĺňať.

Doplňajú sa nie preto, že ťažké otázky zmiznú, ale preto, že ľudia môžu na tieto otázky poctivo nazerať a dospieť k rozhodnutiu, ktoré je v súlade s ich vlastnou vierou.

Ďalšie čítanie

• Prečo zdieľané skutočnosti môžu podporovať odlišné voľby
• Zaznamenávanie prianí pred rodinnou krízou
• Čo vyplýva z rôznych názorov na smrť